La pérdida acelerada de otras especies en todo el mundo es tan extensa que muchos expertos ahora se refieren a ella como la sexta extinción masiva. Está impulsado en gran parte por una pérdida sin precedentes de ecosistemas vitales como bosques y humedales, resultado de sistemas sociales y económicos que se enfocan en un crecimiento constante.

La última Conferencia de Biodiversidad de la ONU,  COP15 , cuya segunda sesión está prevista para octubre de 2022, tiene como objetivo implementar medidas ambiciosas para  detener la pérdida de biodiversidad . El objetivo final es establecer la armonía entre los humanos y la naturaleza para 2050.

Sin embargo, en un artículo académico reciente, argumentamos que los actores clave, como el cuerpo de científicos conservacionistas que produce informes sobre biodiversidad para la ONU, continúan priorizando el bienestar humano por encima de todo. Esta priorización puede provenir de una cultura antropocéntrica que típicamente considera a los humanos como algo separado y de mayor valor que otras especies.

Para abordar de manera efectiva nuestra crisis de extinción, argumentamos que necesitamos más que meros avances técnicos o políticas que siguen estancadas en supuestos antropocéntricos. Más bien, necesitamos cambios fundamentales en la forma en que vemos y valoramos la naturaleza y otras especies.

Supremacía humana, extinción asegurada

El antropocentrismo da como resultado el tratamiento de otras especies y la naturaleza como objetos y recursos para fines humanos. Esta suposición aún subyace en la forma en que muchas personas abordan la conservación.

En ciencias ambientales y gestión de recursos, los conceptos de “recursos naturales” y ” servicios de los ecosistemas ” reflejan el enfoque antropocéntrico prevaleciente para evaluar el valor natural, especialmente a través de análisis económicos de costo-beneficio.

Dichos enfoques preguntan cuánto vale una determinada entidad natural, como un bosque o una especie animal, y luego intentan asignarle un valor monetario. Las políticas basadas en el  comercio de créditos de carbono  o  el pago a países por no talar sus bosques  son ejemplos de esto.

Los científicos de la biodiversidad todavía están centrados en el ser humano

La COP15 se basará en parte en el trabajo de la Plataforma Intergubernamental de Ciencia y Política sobre Biodiversidad y Servicios de los Ecosistemas (IPBES), el equivalente de científicos conservacionistas del grupo de científicos climáticos del IPCC. La Evaluación global más reciente de la biodiversidad y los servicios de los ecosistemas de IPBES  , publicada en 2019, promueve el término “contribuciones de la naturaleza a las personas” como un marco más inclusivo para capturar el valor natural más allá de los meros indicadores económicos.

El objetivo declarado es enfatizar que la naturaleza y otras especies “no son solo mercancías”, y resaltar la variedad de contribuciones de la naturaleza, tanto materiales como no materiales, a “la calidad de vida de las personas”.

El informe es digno de elogio por tratar de incluir una  gama más amplia de visiones del mundo y valores ambientales  como base para la conservación de la biodiversidad. Sostenemos, sin embargo, que su enfoque permanece centrado en el ser humano. Las especies no humanas todavía se valoran solo de manera instrumental, en términos de lo que pueden proporcionarnos.

La relación entre las personas y las entidades naturales todavía se centra en la utilidad percibida de otras especies para ayudar a los humanos a vivir la “buena vida”. No hay una referencia explícita a las buenas vidas de nuestros parientes terrestres, a lo que podrían necesitar para prosperar.

El informe tampoco aboga por el valor inherente de todos los habitantes de la Tierra. Creemos que esta es una falla profunda para cualquier plataforma que busque promover las transformaciones culturales fundamentales necesarias para cumplir con el objetivo de ” armonía con la naturaleza ” de la ONU para 2050.

Hacia la conservación ecocéntrica para evitar la extinción

Una alternativa sería ampliar el enfoque de la ciencia y la política de conservación de los “servicios de los ecosistemas” y las “contribuciones de la naturaleza a las personas” para incluir explícitamente las obligaciones morales de las personas hacia la naturaleza. Argumentamos que esto requeriría un cambio hacia el  ecocentrismo , un punto de vista moral en el que se considera que cada especie y tipo de ecosistema tiene un valor intrínseco.

Este tipo de sentimiento moral, que se basa en muchos trabajos religiosos y  filosóficos , significa en esencia que los organismos no humanos y los sistemas ambientales  tienen valor en sí mismos , no simplemente como medios para fines humanos.

Desde esta perspectiva, nos preguntaríamos no solo qué puede hacer la naturaleza por nosotros, sino también cómo podemos contribuir a la salud y la resiliencia de toda la biosfera y de todos los seres vivos que la animan. Con este enfoque también nos preguntaríamos cómo podemos asegurarnos de que otras especies tengan lo que necesitan para tener una “buena vida” también.

De los recursos a los parientes

Los motivos importan. Si seguimos valorando la naturaleza y otras especies en función de lo que nos pueden proporcionar, no podremos transformar radicalmente nuestra relación con ellas. Sus vidas no tienen precio y su pérdida no se puede cuantificar ni recuperar. Después de todo,  la extinción es para siempre . Su ausencia proliferante no solo amenaza nuestra existencia, sino que constituye una grave falla ética.

A medida que se acerca la sesión final de la COP15, es fundamental reconocer que las políticas innovadoras que se necesitan para prevenir la aniquilación biológica no pueden arraigarse en premisas totalmente antropocéntricas. Una respuesta adecuada a la crisis de la biodiversidad requiere un cambio fundamental en nuestros valores en los que vemos a otras especies como parientes ya todos los diversos sistemas ambientales de la Tierra como inherentemente valiosos.

Este artículo fue escrito por Heather Alberro , profesora de Desarrollo Sostenible Global en la Universidad de Nottingham Trent; Bron Taylor , profesor de Ética Ambiental y Social de la Universidad de Florida; y Helen Kopnina , profesora titular de la Newcastle Business School de la Universidad de Northumbria en Newcastle. Se vuelve a publicar de The Conversation bajo una licencia Creative Commons. Artículo en inglés